Professor Jerry Alan Johnson Ph.D., D.T.C.M., D.M.Q. (China), es uno de los pocos Grandes Maestros no chino reconocido internacionalmente, médico en ejercicio y Director / Profesor de Terapia Médica Chi Kung.
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Explica los Dantians de la siguiente manera:

LOS TRES DANTIANS

Según la antigua anatomía y fisiología energética Daoísta, los humanos tienen tres centros de energía importantes que almacenan y emiten energía de manera similar a como una batería almacena y emite energía. Estos tres centros se llaman los Tres Dantians. Los Tres Dantians están estratégicamente posicionados a lo largo del Eje Taiji para facilitar la máxima transferencia de energía.

Aunque los sistemas de chakras son más significativos en las tradiciones Budista y Yóguica, ambas disciplinas espirituales se refieren comúnmente a las áreas de los Tres Dantians en su práctica energética. Según las antiguas tradiciones Budistas y Yóguicas, estas tres áreas contienen los tres nudos psíquicos, donde la energía y la conciencia espiritual de un individuo interactúan y se manifiestan de manera particular. Para todos los efectos de este texto Chi = Qi.

ALQUIMIA EXTERNA & INTERNA

La alquimia Daoísta, como la alquimia Occidental, se practicaba de dos maneras: la alquimia externa (Wai Dan) y la alquimia interna (Nei Dan). La alquimia externa fue el antepasado de la química moderna. Los alquimistas externos establecieron laboratorios y experimentaron con muchas sustancias de origen mineral, animal y vegetal con el objetivo de descubrir cómo convertir los metales básicos en oro. Secretamente, también buscaban descubrir un elixir que conferiría la inmortalidad o, al menos, una mayor longevidad. En el proceso de esta experimentación alquímica externa, los antiguos chinos descubrieron muchas hierbas medicinales excepcionalmente potentes, además de otras fórmulas químicas como la fórmula para la pólvora.

La alquimia interna se ocupaba de purificar la naturaleza humana y transformar el espíritu en su potencial más puro y radiante sin el uso de agentes externos. Se desarrollaron ejercicios y Meditaciones de Chi Kung para circular y reunir los "elixires internos" de Jing (materia), Chi (energía) y Shen (espíritu) en varios lugares dentro del cuerpo.

Estos alquimistas internos veían a los Tres Dantians como crisoles o calderos internos, y los empleaban con la función de reunir y transformar sustancias vitales, energías y diversos aspectos de la conciencia. Todos los métodos y fórmulas de alquimia interna involucraban combinaciones específicas de Jing, Chi y Shen del cuerpo. Los alquimistas internos mantuvieron oculto su trabajo utilizando palabras secretas de código mineral como "oro", "plomo" y "cinabrio" (sulfuro de mercurio) para describir los movimientos y transformaciones de sustancias energéticas y espirituales dentro del cuerpo.

El objetivo final de la alquimia interna es la inmortalidad, una transformación completa de Jing, Chi y Shen del cuerpo. Jing, Chi y Shen son las tres energías fundamentales necesarias para la vida humana, y se conocen colectivamente como los "Tres Tesoros del Hombre". Para lograr esta transformación, los alquimistas internos primero se reúnen y transforman al Jing en Chi en el Dantian inferior. Luego se reúnen y transforman al Chi en Shen en el Dantian Medio. Luego, transforman el Shen en Wuji (la apertura absoluta del espacio infinito) en el Dantian Superior. Finalmente, fusionan Wuji en Dao (energía divina).

Estas transformaciones se pueden comparar con los cambios en la consistencia del agua, que cuando se calienta, pueden cambiar de hielo sólido a líquido y a vapor. Estas transformaciones progresivas son un ejemplo del uso de los Tres Dantians como crisoles internos en el proceso de alquimia interna. A través de una amplia experimentación en el laboratorio interno del cuerpo físico, energético y espiritual, los alquimistas Daoístas pudieron convertirse en poderosos hechiceros, adivinadores y sanadores.

Los Tres Tesoros del Hombre, Jing, Chi y Shen, también están conectadas con las Tres Fuerzas Externas o Poderes conocidos como Cielo, Tierra y Hombre. El Jing (esencia reproductiva) es el más sustancial y, por lo tanto, el más Yin de los tres, y está estrechamente relacionado con el Chi de la Tierra. En la práctica de Medicina Chi Kung y la alquimia interna Daoísta, la energía de la Tierra se acumula en el Dantian Inferior y se asocia con el calor. Chi está estrechamente conectado con la energía atmosférica (una mezcla de energía del Cielo y la Tierra), se reúne en el Dantian Medio y se asocia con la vibración. Shen (Espíritu) es el más sutil y, por lo tanto, el más Yang de los tres. Corresponde con el Chi del Cielo, se reúne en el Dantian superior y esta asociada con la luz.

Los Tres Dantians están conectados entre sí a través del Eje Taiji. El Eje Taiji actúa como un pasaje para la comunicación entre los Tres Dantians y como una carretera para el movimiento de las diversas energías de fuerza vital. El Alma Eterna es atraída hacia el cuerpo en el momento de la concepción a través del Eje Taiji y sale a través del Eje Taiji al morir. El Eje Taiji también sirve como portal para el cuerpo del Hun. (Shen y Hun están unidos de manera inseparable y juntos forman nuestra consciencia, mente y espíritu. El Hun se describe como el "vaivén del Shen", es decir "lo que sigue al Shen en su vaivén" es el Hun.) La Medicina Chi Kung ve a los Tres Dantians como centros vitales para el cultivo de la energía. Son áreas importantes para el diagnóstico y la auto-curación, así como para la proyección terapéutica de Chi sobre pacientes. Los Tres Dantians tienen relaciones específicas con los Tres Tesoros de Jing, Chi y Shen.

EL DANTIAN INFERIOR

El Dantian Inferior es el Dantian más familiar para los artistas marciales y los meditadores, ya que es el primer lugar en el que están entrenados para enfocar su concentración. Es considerado como el centro de la fuerza física y la fuente de resistencia. Llamado "hara" en Japonés, se encuentra en la parte inferior del abdomen, en el centro del triángulo formado dibujando una línea entre el Ombligo, Mingmen (parte inferior de la espalda) y el Perineo. Estos tres puntos forman una pirámide que mira hacia abajo. Esta configuración permite que el Dantian Inferior recolecte la energía de la Tierra.

El Dantian Inferior es el área de almacenamiento principal para los diversos tipos de energías renales (es decir, Chi de los ovarios y los testículos). Las energías del riñón, a su vez, están estrechamente relacionadas con las energías prenatales y proporcionan la base para todos los demás tipos de energía (como Jing, Chi, Yin y Yang) en el cuerpo.

El Dantian Inferior está conectado al primer nivel de Wei Qi. Este nivel de Chi protector circula fuera del cuerpo, extendiéndose aproximadamente cinco centímetros más allá de los tejidos del cuerpo. A medida que el Dantian Inferior se llena de Chi, el campo Wei Qi naturalmente se vuelve más grueso.

EL DANTIAN INFERIOR Y EL JING

El Dantian inferior recoge la energía de la Tierra y se asocia con Jing y la energía del cuerpo físico. La energía de la Tierra que se transforma en el Dantian Inferior es una energía densa, completa y espesa. En la analogía anterior de las transformaciones del agua, la energía en el Dantian Inferior se relaciona con el hielo, el estado más denso del agua.

El Dantian Inferior está estrechamente relacionado con el Jing Gong (Palacio de la Esencia), que se encuentra en el perineo, y sirve como depósito de Jing. Nuestra esencia prenatal (Yuan Jing) determina nuestras fortalezas y vitalidad constitucionales y se almacena en el Dantian Inferior. Interactúa con las energías del Riñón para formar el Riñón Jing.

El Dantian Inferior actúa como reservorio de calor y energía, y está asociado con los riñones. Los riñones controlan el elemento Agua en el cuerpo, y en términos alquímicos, se dice que Jing es análogo al agua en el caldero. A través de la concentración enfocada y la meditación, el Jing (esencia) en el Dantian Inferior se refina y transforma para producir energía Chi. Cuando se genera suficiente calor en el Dantian Inferior como resultado de la mezcla del Corazón y el Fuego Mingmen con el Agua del Riñón, la transformación alquímica de Jing en el área del Dantian Inferior hace que el agua del Jing se convierta en vapor de Chi. Esta es una razón por la cual el carácter moderno de Chi, en chino, se compone de la "imagen del vapor que surge del arroz que estalla y se descompone." Esta transformación alquímica se conoce como "cambio de Jing [esencia] en Chi [energía]" y tiene lugar dentro del Dantian Inferior.

Las energías del riñón están estrechamente entrelazadas: Riñón Jing, Riñón Chi, Riñón Yin, Riñón Yang y Riñón Mingmen Fuego. El Fuego Mingmen, también llamado Riñón Yang, ayuda a transformar el Jing en vapor [Riñón Chi].

El Riñón Jing circula por todo el cuerpo a través de los ocho vasos extraordinarios, en particular el Vaso Gobernador (Du), el Vaso de Concepción (Ren) y los vasos de empuje, todos los cuales se originan en el Dantian Inferior. Riñón Jing controla las energías reproductivas y los ciclos de vida del cuerpo. Algunos de los textos alquímicos antiguos describen el Dantian Inferior en las mujeres como localizado en el "Bao" o Útero, ilustrando el importante papel del Útero en relación con la función de Jing en el cuerpo de una mujer. En los hombres, la esencia reproductiva se encuentra en la próstata y las vesículas seminales, también conocidas como Jing Gong (Palacio de la Esencia) en la alquimia Daoísta. En algunas publicaciones médicas Daoístas, Chi Kung y chinas, el término riñones se usa ocasionalmente como sinónimo de testículos y ovarios.

La ubicación exacta del Jing Gong difiere en hombres y mujeres debido a las ubicaciones anatómicas de los órganos reproductores masculinos y femeninos. En los hombres, esta área se encuentra en el centro del cuerpo al nivel del borde superior del hueso púbico, posterior al punto Qugu CV-2 (hueso torcido). El área de Jing Gong en las mujeres se encuentra más arriba, centrada en el útero, aproximadamente una pulgada por encima del borde superior del hueso púbico, posterior al punto Zhongji CV-3 (centro más elevado).

Esta diferencia de ubicación afecta la producción y el almacenamiento de Jing. Los testículos en el hombre causan que la transformación de energía ocurra más abajo en el cuerpo que en las mujeres. En las mujeres, esta transformación tiene lugar en una posición ligeramente más alta debido a la ubicación de los ovarios de la mujer.

Jing es la forma más física y material de energía dentro del cuerpo y, por lo tanto, corresponde al Yin y a la energía de la Tierra. El Dantian Inferior es el lugar donde el Chi de la Tierra es atraído hacia el cuerpo y transformado por el calor.

EL DANTIAN INFERIOR Y EL CHI

El Dantian Inferior a menudo se llama "el mar de Chi". Es el lugar donde se aloja el Chi, se despierta el Fuego Mingmen, se reúnen el Riñón Yin y el Yang Chi, y se almacena el Yuan Qi. También llamado Fuente Chi o Chi original, el Yuan Qi es la base de todos los otros tipos de Chi en el cuerpo. El Yuan Qi está estrechamente relacionado con la Esencia Prenatal (Yuan Jing). Juntos, el Yuan Qi y el Yuan Jing determinan nuestra salud, vitalidad, resistencia y vida en general.

El Yuan Qi es la fuerza detrás de la actividad de todos los órganos y energías del cuerpo. Está estrechamente relacionado con el Mingmen y trabaja para proporcionar calor corporal. El Yuan Qi del cuerpo es el agente catalítico para transformar los alimentos que comemos y el aire que respiramos en Chi postnatal. También facilita la producción de sangre.

Yuan Qi se encuentra en el Dantian Inferior, y fluye a todos los órganos y canales internos a través del meridiano Triple Calentador. Se dice que Yuan Qi ingresa a los Doce Canales Primarios (las doce vías principales de energía del cuerpo) a través de los puntos Yuan (a veces llamados puntos Fuente) en la teoría de la acupuntura.

De los Tres Dantians, el Dantian Inferior es el más cercano a la Tierra y es el más Yin; por lo tanto, es el centro natural para recolectar y almacenar Chi de la Tierra dentro del cuerpo. En la Medicina Chi Kung, una vez que los estudiantes han aprendido a conservar y hacer circular su propio Chi, pueden aumentarlo conectándose a los depósitos ilimitados de Chi que existen en el entorno natural. Siendo la más densa y fácil de sentir, la energía de la Tierra es la primera forma de Chi externo con el que se conecta el practicante de Chi Kung. Esta conexión energética con la Tierra es importante por dos razones principales:

1. Los practicantes de Chi Kung necesitan el poder de conexión a tierra Yin de Chi Tierra para contrarrestar la energía Yang más activa cultivada durante los ejercicios de Chi Kung. Sin conexión a tierra en Chi Tierra, muchos practicantes de Chi Kung desarrollan "desviaciones" de Chi en forma de exceso de calor, como sucede en el Síndrome de Kundalini.
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2. El suministro de Chi de cada persona es limitado. Cuando los Médicos Chi Kung extienden su Chi para curar a otros, agotan su reserva personal de Chi a menos que puedan reponer simultáneamente su suministro de fuentes externas. Incluso las personas que no practican el Chi Kung médico atraen naturalmente al Chi terrestre a su Dantian Inferior como una acción inconsciente de supervivencia y ajuste ambiental. Al practicar Chi Kung y dirigir la intención consciente, la cantidad de Chi Tierra atraído por el cuerpo puede aumentar enormemente.

EL DANTIAN INFERIOR Y EL SHEN

Dada su naturaleza Yin y su proximidad a la Tierra, el Dantian Inferior se considera un centro de la conciencia. Esta conciencia es más física y kinestésica que la conciencia del Dantian Medio o Superior. Como el Dantian Inferior es el hogar energético tanto para el Po inferior como para el Hun inferior, está sujeto a patrones específicos de influencia, que se describen a continuación:

• Influencia del alma corpórea (Po): el Jing del cuerpo está conectado con las Siete Almas corpóreas, que se conocen colectivamente como el Po. El Po controla nuestro instinto de supervivencia y los reflejos físicos subconscientes asociados con la supervivencia. Por esta razón, los artistas marciales pasan muchas horas cultivando sus Dantian Inferior para crear la integración de Jing, Chi y Shen necesaria para la claridad de enfoque de una fracción de segundo requerida en las luchas de vida o muerte.
• Influencia del alma etérea (Hun): el Dantian Inferior es la residencia del Hun Inferior, llamado Yu Jing, o Esencia oculta. Este Hun está asociado con la Tierra, produciendo nuestro deseo de disfrutar la vida y las comodidades, así como nuestra capacidad de experimentar plenamente las pasiones puras de la vida.

EL DANTIAN INFERIOR LA CONCIENCIA KINESTÉSICA

Además de ser el centro de la fuerza física y la fuente de la resistencia, el Dantian Inferior también se considera la "casa" de la sensación física (kinestésico), la comunicación y la conciencia. La comunicación kinestésica es el nivel de conciencia denominado "la intuición del cuerpo físico" y es estimulado por aspectos particulares del subconsciente. La mente subconsciente recoge muchas señales del entorno que no son procesadas por la mente lógica. La mente subconsciente puede reaccionar a estas señales con movimientos corporales espontáneos o con respuestas emocionales sutiles pero poderosas, a veces denominadas "sensaciones intestinales".

La kinestésia se define como "las experiencias sensoriales mediadas por elementos nerviosos dentro de los músculos, tendones y articulaciones, y estimuladas por movimientos corporales y tensiones caracterizadas por el movimiento". Es este estado kinético de conciencia lo que le permite al Médico Chi Kung sentir naturalmente las vibraciones resonantes internas del paciente. Cuando el cuerpo del médico siente el calor o frío, su mano comienza a temblar, esto puede indicar que la mente subconsciente está buscando comunicarse y está resonando con la ubicación y el estado de las áreas enfermas dentro de los tejidos del paciente.

A menudo, los sentimientos experimentados en el Dantian Inferior son muy sutiles. Por esta razón, los Médicos Chi Kung están entrenados para establecer un mayor grado de conciencia de su propio cuerpo y, por lo tanto, pueden detectar variaciones sutiles y cambios energéticos dentro de sí mismos y de los demás. Cuando los médicos recolectan energía en el Dantian Inferior, naturalmente se produce una mayor conciencia y sensibilidad. Cultivar esta habilidad requiere la práctica de prestar atención al cuerpo físico (entrenamiento de la conciencia kinestésica). Se requiere un alto nivel de conciencia del cuerpo físico, el entorno y la relación entre los dos para maximizar la comunicación kinestésica. Cuando se aumenta la conciencia física, los movimientos corporales y kinestésicos ocurren naturalmente. Estos sentidos sutiles permiten a los Médicos de Chi Kung sentir, oler o escuchar fenómenos energéticos a medida que se liberan de los tejidos enfermos del paciente.

EL DANTIAN INFERIOR Y LA CIENCIA

El "cerebro" del Dantian Inferior se conoce en términos occidentales como "el sistema nervioso entérico (intestinal)". Según una investigación realizada por el Dr. Michael Gershon, profesor de anatomía y biología celular en el Centro Médico Presbiteriano de Columbia en Nueva York, el Dantian Inferior envía y recibe impulsos, registra experiencias y responde a las emociones. Sus células nerviosas están bañadas e influenciadas por el mismo tipo de neurotransmisores que existen en el cerebro.

El Dr. Gershon explica que los principales neurotransmisores como la serotonina, la dopamina, la glutamina, la noradrenalina, el óxido nítrico, las encefalinas (un tipo de opiáceo natural) y las benzodiacepinas (sustancias químicas psicoactivas que alivian la ansiedad) están activas dentro del sistema neural del área abdominal inferior. La parte inferior del abdomen también tiene dos docenas de proteínas cerebrales pequeñas llamadas neuropéptidos. La investigación del Dr. Gershon proporciona verificación científica moderna de lo que la Sabiduría Oriental ha enseñado durante milenios; que "centros de conciencia existen en lugares del cuerpo separados del cerebro". El abdomen o Dantian Inferior, es uno de estos centros principales de conciencia.

UBICACIÓN ANATÓMICA DEL DANTIAN INFERIOR

El Dantian Inferior está centrado debajo del ombligo y dentro del abdomen inferior, formando un triángulo apuntando hacia abajo. Sus límites están definidos por las tres puertas de chakra inferiores, que se describen a continuación:

Huiyin (Reunión del Yin): el punto más bajo del Dantian Inferior se extiende hasta el punto CV-1 de Huiyin en el perineo. Este punto se encuentra a medio camino entre los genitales (Yin o Qianyin anterior) y el ano (Yin o Houyin posterior), tradicionalmente conocido como "Huiyin". El nombre "Huiyin" se refiere al área del cuerpo responsable de reunir y absorber la energía de la Tierra. Esta área es responsable de reunir la energía Yin en el cuerpo y el área del Dantian Inferior a través de los tres meridianos de las piernas Yin (Hígado, Bazo y Riñón), y es el punto de intersección para el Vaso Gobernador, el Vaso Concepción y los Vasos Reguladores. Esta área a veces se conoce como la puerta inferior del Eje Taiji, o la puerta inferior del Chakra Inferior.

Shen Que (Torre de Vigilancia Espiritual): el área frontal del Dantian Inferior se encuentra posterior al punto Shenque CV-8 en el ombligo. El nombre se refiere al lugar donde Chi y Shen de la madre ingresan al embrión durante el desarrollo fetal. Después de cortar el cordón umbilical, el cordón que se extiende desde el ombligo se asemeja a una torre sobre el abdomen del recién nacido, de ahí su nombre "Torre Espiritual". Esta área a veces se conoce como el Dantian frontal, o la puerta principal del Segundo Chakra. En la antigua China, se creía que la torsión del cordón umbilical y el enrollamiento interno de los intestinos a su alrededor seguían los patrones del vórtice energético conocido como "Taizhong" (Centro Supremo), que giraba en espiral entre el Cielo (la cabeza del feto) y la Tierra (la parte inferior del abdomen del feto). Fue a través del movimiento energético del Taizhong que todas las cosas se polarizaron (convirtiéndose en Yin o Yang) y recibieron su forma. También se creía que el centro celestial de este vórtice energético (dentro del centro del ombligo) era igual a la Estrella Polar en el cielo, alrededor del cual las constelaciones giran continuamente. Por lo tanto, el área del ombligo a veces se llamaba "Tianshu", el "Eje del Cielo" o la "Capital del Espíritu".

En la cosmología China, Yin y Yang y los tres mundos de espíritu, energía y materia se polarizan desde el centro energético indiferenciado del Wuji. A medida que este centro energético comienza a polarizarse, se crea un vórtice giratorio que establece el patrón que forma la plantilla energética para todas las cosas. En el antiguo Daoísmo, esta interacción energética sentó las bases para la creación de Bagua Prenatal y Postnatal, la formación original de los Ocho Trigramas del Yi-Jing (i)(I Ching o The Book of Changes).

Debido a esta conexión interna, el área del ombligo se considera el guardián de Chi y Shen, ya que enérgicamente tanto Chi como Shen giran continuamente y se manifiestan desde el área umbilical de la misma manera que las estrellas y las constelaciones giran alrededor de la Estrella Polar. El antiguo Daoísta consideraba el área umbilical como la "raíz de preservar la vida", porque el tesoro energético de su Chi y Shen fluía hacia afuera para conectarse con todos los órganos internos. Un antiguo dicho chino dice: "Cuando se abre el ombligo, los órganos internos del cuerpo pueden interactuar con la matriz del Cielo y la Tierra".

Según la antigua filosofía Daoísta, una vez que se corta el cordón umbilical, el Cielo y la Tierra se separan; y las polaridades del feto Yin (Tierra: Agua Chi) y Yang (Cielo: Fuego Chi) se dividen. El Yang Shen se eleva dentro del área del tórax y el área del Dantian Medio, y se convierte en el Fuego del Corazón; el Yin Jing desciende dentro del abdomen inferior y el área del Dantian Inferior, y se convierte en el Agua de los Riñones.

Mingmen (Puerta del Destino): el área posterior del Dantian Inferior se encuentra en el punto Mingmen GV-4 en la parte inferior de la espalda, por debajo de la segunda vértebra lumbar. El Mingmen (Puerta de Vida, Destino) se encuentra entre los Riñones, y en la antigüedad se llamaba la "Puerta del Destino", el "Portal Dorado", el "Pasaje Misterioso", y la "Puerta de todos los misterios ocultos". Se creía que toda la creación pasaba a través de esta puerta cuando emergía del Dao eterno formando el Eje Taiji del individuo durante la concepción. Fisiológicamente, el antiguo Daoísta también creía que la función espiritual del Mingmen faculta al individuo con la capacidad de interpenetración energética permitiendo al individuo moverse dentro de las formas energéticas del Yin y Yang, Jing y Shen, así como también las formas energéticas de los aspectos internos del Cielo original y el posterior.

En la antigua China, el concepto de la Virtud (De) individual y su Destino (Ming) estaban estrechamente conectados. El destino (asociado con los Yuan Jing, Chi y Shen) era dado por el Cielo al nacer y almacenado en el Mingmen entre los Riñones. El Ming individual se convierte en la chispa de la vida y el potencial dinámico que existe detrás de los pensamientos y acciones. Aunque los impulsos sutiles que emanan del Ming del individuo generalmente se ocultan de la mente consciente, a través de la Meditación se puede descubrir y accesar intuitivamente a un reino más profundo de comprensión.

Es responsabilidad individual actuar consistentemente de acuerdo con su Ming durante la vida. Esta acción se basa en el uso consciente de su Intención (Yi). La intención de permanecer coherente con la "Voluntad del Cielo" (Zhi Yi Tian) es lo que produce la Virtud (De) individual. Es a través del desarrollo de su Virtud que el individuo establece una relación saludable con el Dao, el Cielo y el mundo espiritual.

El Mingmen es la raíz de Yuan Qi, y por lo tanto determina la vida y la muerte. El Mingmen proporciona un tercio del "Fuego Verdadero" del cuerpo, suministra el calor para el meridiano Triple Calentador, y es responsable de estabilizar los Riñones y el Dantian Inferior. Esta área anatómica se conoce como el Dantian Trasero, o la puerta trasera del Segundo Chakra.

Centro del Dantian Inferior: el centro del Dantian se refiere a su posición ubicada entre las áreas del ombligo y Mingmen. Algunas escuelas de Medicina Chi Kung en China difieren en su opinión sobre dónde se encuentra el centro del Dantian Inferior. Algunas escuelas enseñan que el centro del Dantian Inferior se ve afectado por las diferentes ubicaciones anatómicas de los órganos reproductores masculinos y femeninos. En esta escuela en particular, a los estudiantes se les enseña que en los hombres, el centro del Dantian Inferior está ubicado posterior al punto Guanyuan CV-4 (Puerta del Chi Original). Se dice que el centro del área de Dantian en una mujer está ubicado más arriba, posterior al punto Qihai CV-6 [Mar de Chi], ubicado dentro del centro del Bao o el Útero.

ENTRENAMIENTO DEL DANTIAN INFERIOR

Todo entrenamiento en Chi Kung comienza enfocándose en el Dantian Inferior. En las primeras etapas del entrenamiento de Medicina Chi Kung, se alentará a los estudiantes a enfocar su mente y respirar en el Dantian Inferior. El propósito es reunir el Yuan Qi del cuerpo en el Dantian Inferior (llamado "regresar a la fuente") para fortalecer la raíz fundamental de la energía del cuerpo.

Los practicantes de Medicina Chi Kung se enfocan en reunir y equilibrar la energía Yin y Yang dentro del Dantian Inferior. En la antigua China, la unión de la energía Yin y Yang dentro del Dantian Inferior se llamaba "Dragón y Tigre girando en el río sinuoso". Los antiguos chamanes Daoístas creían que el "espíritu vital esencial" aparece como una energía de luz blanca brillante dentro del Dantian Inferior.

Es peligroso para los estudiantes de Medicina Chi Kung eludir la disciplina del cultivo del Dantian Inferior en un intento de avanzar rápidamente hacia el entrenamiento psíquico e intuitivo más avanzado del Dantian Superior (Shen Kung). Este apuro en el entrenamiento puede conducir a "desviaciones de Chi" y causar inestabilidad emocional, como sucede en el Síndrome de Kundalini.

EL DANTIAN MEDIO

El Corazón es el órgano principal relacionado con el Dantian Medio. El órgano secundario del Dantian Medio son los Pulmones. En la Medicina Chi Kung, la Glándula del Timo también es importante para el Dantian Medio.

En los niños, la glándula del timo es bastante grande. A medida que el niño madura hasta la edad adulta, la glándula timo se reduce de tamaño. Hasta hace poco, los biólogos Occidentales pensaban que la glándula del timo se volvió inactiva en los adultos. Sin embargo, a partir de la década de 1980, con el inicio de la epidemia del SIDA y el aumento de los casos de cáncer, se realizó nuevas investigaciones sobre el sistema inmune. Como resultado, los científicos descubrieron que la Glándula del Timo juega un papel importante en la maduración de los glóbulos blancos para convertirse en inmuno-competentes; así, la función de la Glándula del Timo continúa durante toda la vida.

El Dantian Medio recoge Chi y representa la reserva del cuerpo para las vibraciones de energía mental y emocional. La energía que se transforma en el Dantian Medio tiene cualidades de fluidez, como el agua.

También se lleva a cabo un proceso de refinación en el Dantian Medio, transformando la energía en más fluida, similar al vapor, que luego se transfiere al Dantian Superior. El Dantian Medio transforma Chi en Shen al traer el Chi transformado al Fuego del Corazón. Este proceso alquímico se denomina comúnmente "cambio de Chi en Shen" y se refiere a la energía kinestésica que se transforma en conciencia espiritual.

El Dantian Medio está conectado al segundo nivel del Wei Qi, circulando a cinco centímetros alrededor del cuerpo hasta aproximadamente treinta centímetros fuera del cuerpo. A medida que el Dantian Medio se llena de Chi, los colores del campo medio del estudiante de Wei Qi cambian, volviéndose aún más pronunciados. La razón de este cambio es que el Dantian Medio está conectado con los Cinco Agentes, que a su vez gobiernan los cinco órganos Yin y las emociones de los órganos. A medida que los estudiantes comienzan a experimentar diversas tensiones y liberaciones emocionales, su aura (resonando desde el órgano interno hacia el segundo campo energético) cambia sus colores.

EL DANTIAN MEDIO Y EL JING

El Corazón está relacionado con el elemento Fuego. El Corazón deriva su Fuego Yang del Riñón Yang. La investigación moderna en la medicina china equipara la función de las glándulas suprarrenales con la función tradicional del riñón Yang. Se puede observar un paralelo en la Fisiología Occidental, en la cual las glándulas suprarrenales ayudan a regular el ritmo del corazón.

Para mantener el Fuego del Corazón en equilibrio, el Corazón también necesita Yin. El Yin del Corazón se deriva del Riñón Yin (Jing es un aspecto del Riñón Yin).

En la fisiología tradicional china, se dice que el Corazón gobierna la Sangre. Gu Qi (energía destilada del consumo y transformación de alimentos y bebidas) es una forma de Jing posnatal, transformada por el Bazo y el Estómago. La sangre está compuesta de Ying (Nutritivo) Chi [energía derivada de los alimentos], Jing y Fluidos. Los riñones también envían Jing de riñón prenatal al corazón para producir sangre. Por lo tanto, Jing, particularmente el Jing postnatal, es vital para la función del Corazón de gobernar la Sangre.

EL DANTIAN MEDIO Y EL CHI

Similar al Dantian Inferior, el Dantian Medio también se considera un Mar de Chi. El Chi del Dantian Medio se llama Zong Qi. Zong Qi se traduce como Chi Ancestral, Chi Esencial o Heredado. En la traducción, a veces se confunde y se traduce mal como el Chi original (Yuan Qi), pero no son lo mismo. El Zong Qi es una forma de Chi postnatal, mientras que el Yuan Qi se encuentra en el Dantian Inferior y es una forma de Chi prenatal. Zong Qi y Yuan Qi se ayudan mutuamente para mantener la función saludable del Corazón y los Pulmones.

El Zong Qi nutre al Corazón como a los Pulmones, controla el habla y la fuerza de la voz e interactúa con los Riñones para ayudar en la respiración. Según la Medicina Tradicional China, los Riñones ayudan a los Pulmones a sostener y estabilizar la respiración durante la inhalación.

El Chi y la Sangre están estrechamente relacionados. En la medicina china, a menudo se dice: "Chi es el comandante de la Sangre; la Sangre es la madre del Chi". Chi le da a los vasos sanguíneos y al corazón la fuerza para circular la sangre, y Chi le da vida a la sangre. La sangre, por otro lado, alberga al Chi y lo transporta a todas las células del cuerpo. Cuando uno pierde Sangre, también pierde Chi. Por lo tanto, Chi y Sangre se consideran inseparables.

Chi también es inseparable de la Mente y el Espíritu. De acuerdo con las enseñanzas de los Antiguos Maestros Tibetanos de Chi Kung, los meridianos son (metafóricamente hablando) los caminos, el Chi es el caballo y la mente el jinete. A través del proceso de refinación del Chi, la mente y el espíritu son refinados y purificados. El Dantian Medio es el principal punto focal refinando el Chi en Espíritu.

En la antigua China, el Dantian Medio se consideraba el lugar principal para que las mujeres se concentraran durante la meditación (los hombres debían enfocarse en su Dantian Inferior). El antiguo Daoísta creía que era perjudicial para una mujer concentrarse en su Dantian Inferior durante largos períodos de tiempo, especialmente durante la menstruación. En el Tratado de Alquimia Espiritual para Mujeres, se consideraba que el Dantian Inferior era un área en la que la mujer podía enfocarse solo en las etapas iniciales de su práctica. Después de completar la fusión de las meditaciones de la Órbita Microcósmica y Macrocósmica, una mujer enfocaría su atención en el Dantian Medio, ubicado en el centro de su esternón. A medida que la energía acumulada en su Dantian Medio se desborda, se mueve hacia sus senos, provocando que sus pezones se erijan y abriendo "cien canales de energía dentro de su cuerpo".

EL DANTIAN MEDIO Y EL SHEN

Clásicamente, los chinos ubican a la mente en el Corazón. En chino, la palabra para "mente" (Xin) es también la palabra china para Corazón. En Medicina Chi Kung, se hace una distinción entre la Mente Adquirida (Ren Xin) y la Mente Original (Yuan Xin).

Se dice que el Dantian Medio alberga al Shen y controla todas las funciones del Shen que se les atribuye a los órganos Yin. Por lo tanto, el Corazón a menudo se conoce como el "Emperador Celestial".

En todo el mundo, las personas relacionan al Corazón con las emociones y los sentimientos. Las emociones y los sentimientos son un aspecto importante del espíritu. Todas las emociones afectan al Shen.

La mente humana cae fácilmente bajo la influencia del Po (las Siete Almas Corporales) que se ocupan por la supervivencia. Cuando el Po domina al Corazón, su autoenfoque exagerado genera un estado crónico de miedo, tristeza, preocupación, ira y arrogancia defensiva. Estas emociones negativas a veces se llaman "los cinco ladrones" porque aunque las emociones negativas son aspectos necesarios de la vida, los estados crónicos de emociones negativas agotan el Chi.

El Dantian Medio es la casa del Hun Medio llamado Shang Ling o "Alma Agradable". Shang Ling está situado en el Corazón y es considerado un alma que se ocupa por el bienestar de los demás. Está asociado con los Cinco Agentes y produce nuestro deseo de participar en actividades y responsabilidades sociales.

La virtud redentora del Corazón es un sentido de propiedad y conciencia discriminante. Los Hun (las Tres Almas Etéreas) controlan el flujo suave de Chi en todo el cuerpo y se nutren de las Cinco Virtudes de bondad, orden, confianza, integridad y sabiduría. Estas Cinco Virtudes dan paz y claridad al Corazón permitiendo que las cualidades superiores del Yuan Shen anulen al Po.

Una relación importante entre el Dantian Medio y el Shen se encuentra en el papel del Corazón como gobernador de la Sangre. Los antiguos clásicos afirman que el Shen también reside en la Sangre e impregna el cuerpo a través de la circulación sanguínea. Esta relación entre Sangre y Shen es una de las razones por las cuales los pacientes anémicos a menudo están inquietos y sufren de insomnio. Muchas formas de malestar espiritual se pueden tratar nutriendo la Sangre del Corazón.

Según el Dr. Candace Pert, los neurotransmisores (Psychoneuro Immunology), el cerebro y los glóbulos blancos contienen los mismos neurotransmisores y componentes bioquímicos que son requisitos previos para la existencia de la conciencia. Los mismos neurotransmisores y componentes bioquímicos que están vinculados a la conciencia son sintetizados y creados por los glóbulos blancos. Esta correspondencia indica que no solo el cerebro y el abdomen tienen conciencia y sistema nervioso, sino que la Sangre también. Esto implica que existe conciencia en todo el cuerpo, lo que confirma la antigua comprensión china de que la conciencia es dominante en todo el cuerpo a través del Shen, que reside en la Sangre.

EL DANTIAN MEDIO Y LA CONCIENCIA EMPÁTICA

El Dantian Medio también se considera la "casa" del sentimiento emocional (empatía), la comunicación y la conciencia. La comunicación emocional se experimenta como empatía dentro del Corazón. Esta empatía es el medio por el cual el Médico Chi Kung se dará cuenta con mayor frecuencia de la energía emocional que bloquea y desequilibra al paciente.

La comunicación empática se siente como una emoción y se origina en el área del Corazón y el Dantian Medio. Cuando los Médicos Chi Kung se centran en el área del Dantian Medio, se crea una línea de comunicación con su "yo superior". Todos nacemos con esta habilidad, pero a medida que envejecemos tendemos a anular este tipo de comunicación emocional con una dependencia exagerada de la mente lógica. A través del shock, la decepción, la negación y la falta de uso, las impresiones disminuyen lentamente, lo que eventualmente hace que perdamos esta capacidad empática natural de comunicación. En general, nos desconectamos de esta percepción superior como respuesta a los mensajes negativos y mixtos recibidos de nuestros padres y de la sociedad. La forma de reconectarse con el "yo intuitivo" es mirar hacia adentro y fundirse con el "yo verdadero" que está conectado con lo divino.

EL DANTIAN MEDIO Y LA CIENCIA

Según una investigación realizada por el Dr. Paul Pearsall, la historia y las impresiones del Corazón (Dantian Medio) se registran y almacenan en cada célula del cuerpo humano como una especie de plantilla informativa del alma. El Corazón literalmente puede percibir y reaccionar al mundo externo por sí mismo.

Según mediciones biocientíficas, el Corazón tiene cinco mil veces más poder electromagnético que el cerebro. Se considera el principal generador y transmisor de energía de la fuerza vital del cuerpo, enviando constantemente patrones de información energéticamente "codificada" que regula los órganos, tejidos y células. Late aproximadamente cien mil veces al día y cuarenta millones de veces al año. Impulsa más de dos galones de sangre por minuto y transporta alrededor de cien galones de sangre por hora a través del sistema vascular.

Los descubrimientos recientes de investigaciones realizadas en el nuevo campo de la neurocardiología (el estudio del corazón como órgano neurológico, endocrino e inmune) incluyen lo siguiente:

• Los neurotransmisores encontrados en el cerebro también se han identificado dentro del corazón.
• A través de las hormonas, los neurotransmisores y la "energía cuántica" (Chi), el corazón ejerce tanto control sobre el cerebro como el cerebro ejerce sobre el corazón.
• El corazón requiere actualizaciones ambientales constantes del cerebro para organizar los campos bioenergéticos del cuerpo.
• El corazón produce una neurohormona que se comunica con el cerebro y el sistema inmune, influyendo al tálamo, el hipotálamo, la glándula pineal y la glándula pituitaria.

UBICACIÓN ANATÓMICA DEL DANTIAN MEDIO

El Dantian Medio, que tiene cuatro puntos, tiene forma de tetraedro: los puntos superiores hacia el Dantian Superior y el Cielo, los puntos inferiores hacia el Dantian Inferior y la Tierra, y los lados apuntan hacia el frente y hacia atrás. Estas áreas se describen a continuación:

La Corte Amarilla (Huangting): El punto frontal inferior del Dantian Medio se encuentra en el punto CV-15 Almacén del Espíritu (Shenfu) en la línea media del abdomen, justo debajo del hueso xifoides en el esternón. Esta área es donde el Chi Postnatal fluye hacia abajo a través de los Canales del Estómago, y el Chi Prenatal fluye hacia arriba a través de los Canales del Riñón. Convergen con el recipiente de empuje para equilibrar la polaridad del fuego, el agua del Corazón y los Riñones.

Según Ling Shu (Eje Mágico), esta área es el punto Yuan (fuente u original) de todos los órganos Yin, que afecta el Yuan Qi de los cinco órganos Yin. La Corte Amarilla nutre los órganos Yin, regula el corazón y calma el espíritu (especialmente en casos de deficiencia de Yin). La Corte Amarilla es el punto de conexión para el Vaso Concepción; es el punto Mu de los órganos sexuales y a veces se conoce como la Puerta Delantera del Tercer Chakra.

En la antigua alquimia Daoísta, este punto era conocido como Shenfu, el Almacén del Espíritu, y es el lugar donde Chi se transforma en Shen. Hoy, este punto se llama comúnmente "Corte Amarilla" (Huangting) porque refleja las emociones almacenadas desde el Corazón. En la antigua medicina china, el Corazón a menudo se denominaba "Emperador Amarillo" u "Oro suspendido".

La responsabilidad del Pericardio (conocido como el "Ministro del Consejo" y el "Protector del Corazón") era almacenar experiencias emocionales que el Corazón aún no estaba listo para procesar en el patio del emperador. Estas emociones permanecerían fuera del reino del Corazón dentro del patio (conocido como la "Corte Amarilla") hasta que el Corazón estuviera listo para recibir o enfrentar la información y la experiencia.

Históricamente, ha habido mucha confusión y desacuerdo en cuanto a la ubicación real de la Corte Amarilla. Esta confusión surge de la comprensión de que la Corte Amarilla también es un término generalizado que se refiere a los centros energéticos de la transformación de Chi (los Tres Dantians). Algunas tradiciones Daoístas sostienen que la Corte Amarilla y el Dantian Medio están ubicadas en la misma área, y ambas están asociadas con el Corazón. Otras tradiciones asignan al Corte Amarilla a las funciones energéticas del Bazo.

En la antigua China, la transformación de Chi en Shen que ocurría en la Corte Amarilla se consideraba la etapa fundamental en la alquimia energética. La Corte Amarilla fue el lugar donde la aparición del embrión espiritual (Taixi) ocurre. Por lo tanto, la ubicación exacta de la Corte Amarilla se mantuvo históricamente secreta. Debido a la superposición de energías existentes entre el Corazón y el Bazo, solo un verdadero iniciado Daoísta podría diferenciar claramente la ubicación exacta de la Corte Amarilla.

Energéticamente, se cree que la Corte Amarilla es una réplica microcósmica del Dao del universo, ya que las polaridades Yin y Yang emergen y regresan continuamente. Según la alquimia china, reunir a los Kan (Yang: Fuego) y Li (Yin: Agua) de los cinco órganos Yin en la Corte Amarilla reconectó al individuo con las energías de los Reinos Celestiales anterior (Prenatal) y posterior (Postnatal). Esta inversión energética permitió al Shen del individuo "ir y venir entre los reinos físico y espiritual".

1. Jinsuo (contracción de los tendones): el punto inferior trasero del Dantian Medio se encuentra en el punto Jinsuo GV-8. El nombre de este punto, Jinsuo (Contracción del tendón), se refiere a su relación con el hígado, y se usa comúnmente para tratar el viento del hígado y calmar el espíritu. Esta área a veces se conoce como la puerta trasera del Tercer Chakra. Cruzando el centro del torso, el eje horizontal entre las puertas delantera y trasera de la Corte Amarilla también se cruza con el eje vertical del gran vórtice del Eje Taiji, conectando la energía del Cielo y la Tierra a medida que fluye a través del cuerpo.
2. Shanzhong (Altar central): el punto central delantero del Dantian Medio está ubicado en el punto Shanzhong CV-17 en el medio del esternón al nivel del cuarto espacio intercostal. El nombre se refiere al "lugar de culto" donde reside el Shen. Esta área a veces se conoce como la puerta principal del Cuarto Chakra.
3. Shendao (Camino del Espíritu): el punto central posterior del Dantian Medio se encuentra a dos pulgadas arriba de los omóplatos en el punto Shendao GV-ll ubicado en el hueco entre la quinta y la sexta vértebra torácica. El nombre de este punto se refiere a su uso para el acceso directo al Shen del paciente (dentro del Corazón), y se usa especialmente cuando la parte frontal del Corazón está blindada. También es el punto de acceso a las virtudes morales del individuo (asociadas con el Alma Eterna que existe dentro del Corazón) y su conexión con el Dao (Divino) y De (Virtud). Esta área a veces se conoce como la puerta trasera del Cuarto Chakra.
4. Tiantu (chimenea del cielo): el punto frontal superior del Dantian Medio se encuentra en el punto Tiantu CV-22, en la base de la garganta. El nombre se refiere a la cavidad en la base de la garganta que "piscinas" escapó Heaven Chi de los pulmones. Es el punto de intersección de los seis canales Yin del cuerpo (hígado, corazón, bazo, pulmones, pericardio y riñones) y el Vaso de Concepción. Por esta razón, se considera un punto influyente para acceder al Yin Sea of Chi del cuerpo. Esta área a veces se conoce como la puerta principal del Quinto Chakra.
5. Dazhui (Vertebra Grande): el punto superior de la espalda se encuentra en el punto Dazhui GV-14 (Vertebra Grande) en la parte posterior. El nombre del punto se refiere a su ubicación sobre la primera vértebra torácica relativamente grande y debajo de la séptima vértebra cervical, mucho más pequeña. Es el punto de intersección de los seis canales Yang del cuerpo (vesícula biliar, intestino delgado, estómago, intestino grueso, triple calentador y vejiga urinaria) y Vaso Gobernador. Por lo tanto, se considera un punto influyente del Mar Yang de Chi del cuerpo. Esta área a veces se conoce como la puerta trasera del Quinto Chakra.
6. Centro Dantian Medio: El centro del Dantian Medio está ubicado en la aurícula derecha del corazón, centrado entre el nodo sinoauricular (nodo SA) y el nodo auriculoventricular (nodo AV). El centro del corazón se considera la base de todas las emociones.

ENTRENAMIENTO DEL DANTIAN MEDIO

En el entrenamiento de Medicina Chi Kung, se alienta a los estudiantes a enfocar su mente y respirar en el Dantian Medio para regular el Corazón. Las técnicas se utilizan para tratar afecciones deficientes mediante la extracción de Chi en el corazón y el área del Dantian medio, y luego regulando los campos energéticos del cuerpo. Para tratar el exceso de afecciones, se les indica a los estudiantes que dirijan y purguen el exceso de Chi del corazón y el área del Dantian medio y lo liberen hacia afuera a través de las extremidades del cuerpo. El propósito de esta capacitación es liberar el exceso de Chi tóxico reunido en las áreas del corazón y la Corte Amarilla del paciente.

Los estudiantes de Medicina Chi Kung también se centran en el Dantian Medio para entrenarse y liberar sus propios patrones psico-emocionales. Solo después de un desarrollo suficiente del Dantian Medio, el estudiante de Medicina Chi Kung tiene la madurez y la sensibilidad para diagnosticar correctamente los patrones psico-emocionales del paciente.

Los practicantes de Médicina Chi Kung se esfuerzan por reunir y equilibrar la energía Yin y Yang dentro del Dantian Medio. En la antigua China, esta unión de energía Yin y Yang dentro del Dantian Medio se llamaba "El Sol y la Luna reflejándose el uno al otro en el Palacio Amarillo". Los antiguos chamanes Daoístas chinos creían que el "espíritu del hombre", es el enlace entre el Cielo y la Tierra, y siempre aparece como una energía de luz dorada, y reside dentro del Dantian Medio.

EL DANTIAN SUPERIOR

El Dantian Superior recoge el Chi del cielo y representa el aspecto espiritual del hombre y su conexión con lo divino. La energía celestial que se transforma en el Dantian Superior tiene una cualidad fina, etérea, de vapor. El Dantian Superior está conectado al tercer campo de Wei Qi, circulando a metros fuera del cuerpo. A medida que el Dantian Superior se llena de Chi, aumentan la intuición espiritual y la percepción psíquica. En la fisiología médica china, el Cerebro controla la memoria, la concentración, la vista, el oído, el tacto y el olfato. Estos sentidos se mantienen en estrecha comunicación con el Corazón y al Shen. El Dantian Superior también se considera la casa de la comunicación espiritual (intuitiva), la conciencia y los sentimientos.

EL DANTIAN SUPERIOR Y EL JING

El Jing y el Chi forman la base material para el Shen. En chino, el término Jing-Shen significa mente o conciencia. Jing-Shen también puede significar vigor, vitalidad o impulso. En China, los médicos de ambas Medicina Alopática Occidental y la Medicina Tradicional China usan el término "Jing-Shen Bing" para referirse a todos los tipos de enfermedades mentales. El término Shen casi siempre se usa con la comprensión de la estrecha relación entre la mente y el espíritu, incluso en el contexto médico moderno.

El término Prenatal Wu Jing Shen se usa en Medicina Chi Kung para describir los cinco espíritus originales de la esencia del cuerpo (Hun, Po, Zhi, Yi y Shen). Estos cinco espíritus combinan la esencia energética de los cinco órganos Yin para crear la conciencia espiritual innata del cuerpo.

El propio Jing se considera la base y el gobernador de la Médula, que se define en la medicina china como "una sustancia derivada de los Riñones que nutre el cerebro y la médula espinal", y también forma la médula ósea. El cerebro es uno de los seis órganos extraordinarios y se llama "Mar de Médula", ya que se considera una forma de médula.

Los Seis Órganos Extraordinarios son órganos Yang huecos que almacenan Yin Jing. La deficiencia de Jing puede conducir a una concentración deficiente, mala memoria, mareos y distracción. La deficiencia de Jing prenatal está relacionada con el retraso mental y el trastorno por déficit de atención (TDA) en los niños.

En algunos estilos de Chi Kung, el Jing se conserva intencionalmente y su energía se extrae del Dantian Inferior a través de la columna vertebral para nutrir al Cerebro. Tal alimento beneficia a la mente y mejora la conciencia espiritual.

EL DANTIAN SUPERIOR Y EL CHI

La cabeza es el aspecto más Yang del cuerpo ya que es la parte del cuerpo más cercana al Cielo. El Chi que opera en el Dantian Superior es, por lo tanto, de naturaleza Yang. El Bazo y los Riñones envían el Yang Chi Claro [puro, ligero e insustancial] hacia el Cerebro para facilitar la claridad mental y la actividad.

El Dantian Superior es también el lugar donde el individuo se conecta con el Yang Chi del Cielo. Los practicantes de Chi Kung absorben conscientemente Chi celestial a través de la puerta superior, Baihui GV-20. Heaven Chi se compone del Chi de los cuerpos celestes: el sol, la luna, los planetas y las estrellas. El Dantian Superior se encuentra en el centro del cerebro, en un área que abarca las glándulas pineal, pituitaria, tálamo e hipotálamo.

Se ha demostrado que la glándula pineal y el hipotálamo son extremadamente sensibles a la influencia de la luz. En su libro, The Body Electric, el Dr. Robert Becker cita experimentos con abejas y varias especies de pájaros que navegan con la luz solar. En las aves, esta capacidad puede deberse al hecho de que tienen glándulas pineales desproporcionadamente grandes. También descubrió que las aves parecen tener un sistema de navegación de respaldo basado en la sensibilidad a los campos electromagnéticos de la Tierra.

Luz, electricidad y magnetismo son tres formas de energía que el cerebro está naturalmente condicionado para reconocer, recibir y responder automáticamente. Además, el cerebro también interactúa y genera la energía de la luz, la electricidad y el magnetismo. Estas formas particulares de energía estimulan las glándulas pineal, pituitaria, tálamo e hipotálamo, influyendo en el estado mental y emocional del individuo. La función y el patrón del cerebro dependen de las interacciones de innumerables estructuras energéticas dentro de los campos de luz, electricidad y magnetismo. Aunque el cerebro también está influenciado por el calor y el sonido, no los usa ni los genera en la medida en que genera luz, electricidad y magnetismo.

EL DANTIAN SUPERIOR Y EL SHEN

Ya hemos discutido la relación del Jing y el Shen con el Dantian Superior. De particular interés para los alquimistas Daoístas es a apertura del centro del Dantian Superior, llamada "Sala de Cristal", ya que aquí es donde tienen lugar las percepciones psíquicas y la conciencia intuitiva. Comunicaciones superiores, experiencias de felicidad intensa y percepciones que trascienden el tiempo y el espacio están asociadas con el Dantian Superior.

Estas experiencias son particularmente valiosas para los médicos de Chi Kung, que están capacitados para utilizar estas percepciones elevadas para diagnosticar enfermedades. La eficacia de la cognición intuitiva está bien documentada en los trabajos de C. Norman Shealy y Caroline Myss, quienes usan el término "médico intuitivo" para describir esta capacidad paranormal.

El Dantian Superior es también el lugar donde el Alma Eterna se conecta con el Wuji y con el Dao. La conciencia asociada con esta unión está más allá de toda descripción, ya que este nivel de unidad supera el pensamiento conceptual y las palabras.

Aunque el Dantian Superior es responsable de la culminación de las "Percepción Intuitiva Psíquica", es necesario equilibrar las propiedades energéticas combinadas de los tres Dantian para establecer una base confiable para una " Percepción Intuitiva Psíquica " genuina. La calidad de vapor de la energía dentro del Dantian Superior se fusiona con la luz que reside naturalmente en este centro. A medida que esta energía combinada se dispersa, viaja hacia el Wuji, regresando a lo Divino. Esta interacción (del refinado vapor y la luz interna) también es responsable de lo que los chinos llaman "recibir el mensaje", que describe la capacidad de conectarse con el campo de energía sutil del paciente para adquirir conocimiento oculto almacenado en los tejidos.

Mientras se encuentra en un estado de tranquilidad y paz interior, el Dantian Superior del médico Chi Kung procesa intuitivamente la información del entorno y el universo. Este conocimiento intuitivo proporciona al médico Chi Kung una mayor capacidad para explorar su propia conciencia, así como los sutiles patrones subconscientes del paciente. Los antiguos llamaron a esta habilidad "saber sin saber".

El Dantian Superior es la casa del Hun Superior llamado Tai Guang o Luz Eminente. Este Hun se conecta naturalmente con el Cielo y lucha por la pureza Física, Mental, Emocional y Espiritual.

EL DANTIAN SUPERIOR Y LA CONCIENCIA INTUITIVA

A medida que el Shen se desarrolla y el Dantian Superior se abre la comunicación espiritual pueden revelarse en un destello como una imagen o como una visión en el ojo de la mente. Estas imágenes y visiones son a veces muy breves y abstractas. Interpretar correctamente estas imágenes requiere práctica, ya que las imágenes que fluyen del Yuan Shen deben distinguirse de los sueños (fantasías) del subconsciente que la mente lógica no puede interpretar.

Los médicos Chi Kung deben poder distinguir entre mensajes verdaderos y falsos. Visiones verdaderas son recibidas a través de la conexión Divina con el Dao o Wuji, mientras que visiones falsas reflejan mensajes del subconsciente. La capacidad de separar con precisión estas visiones es otro ejemplo de "saber sin saber".

Aunque la comunicación intuitiva desde el interior generalmente se siente como un fuerte impulso, el médico Chi Kung debe aprender a evitar que la mente lógica interfiera practicando Meditación. Estas meditaciones involucran técnicas para establecer y fortalecer vínculos claros de comunicación con el ser-superior. Deben practicarse repetidamente hasta que esta conexión se convierta en un fenómeno natural y recurrente, reemplazando el impulso interminable del ego y la mente lógica. Cuanto más se practique calmar la mente lógica y evadir el ego, más fácil será recibir una comunicación clara del ser-superior. Cuando el ser-superior inicia una comunicación, no se exige ni se impone.

Si un individuo ignora constantemente estas comunicaciones internas sutiles del ser-superior, a menudo comienzan a manifestarse externamente en varios mensajes transmitidos a través de personas, lugares y cosas. Estos mensajes externos a menudo reemplazan la propia capacidad de intuición interna del individuo.

Cinco Principios Espirituales

Deben existir cinco principios espirituales antes de que las líneas de comunicación entre el individuo y el yo-superior se abran y funcionen:

1. El individuo debe tener Pureza de Intención
2. El individuo no debe tener agendas ocultas
3. El individuo debe Rendirse a la Divina Voluntad
4. El individuo debe tener Plena confianza y fe en el éxito (cree y espera)
5. El individuo debe tener una Quietud Mental y Receptiva

Las líneas de comunicación con el yo-superior son cortadas por la mente lógica a través de la duda, la desconfianza y la incredulidad. Se requiere una fe fuerte para abrir esta línea de comunicación. La fe no requiere prueba lógica; si se necesitan pruebas, las dudas interfieren y conducen al fracaso. La mente lógica no puede conocer la fe absoluta, ya que la fe genuina debe provenir de lo más profundo de uno mismo. Cualquier forma de cinismo conducirá al estancamiento del crecimiento espiritual, ya que ataca la raíz de la fe misma.

La fe no es algo que pueda ser forzado. Incluso después de practicar la Medicina Chi Kung durante muchos años, los médicos de Chi Kung pueden tener que luchar con sus propias preguntas y dudas. Sin embargo, a través de la práctica dedicada, la semilla de la fe está firmemente establecida, lo que le permite crecer y florecer. Lo opuesto a la fe es una combinación de duda y miedo, la opresión y la negación del miedo construye y arma el ego, lo que lleva a un mayor dolor a través del aislamiento y la confusión. Cuando un individuo reconoce y acepta el miedo, puede superar cualquier obstáculo a través de la fe.

EL DANTIAN SUPERIOR Y LA CIENCIA

El Dantian Superior, en particular el Cerebro, puede contener más conexiones celulares que estrellas en la constelación de la Vía Láctea. El cerebro nunca se duerme completamente y está sostenido por diferentes niveles de conciencia subconsciente. Energéticamente, el cerebro está constantemente activo. Está en un estado de preparación perpetua, diseñado para reaccionar, defender o atacar cuando detecta peligro.

UBICACIÓN ANATÓMICA DEL DANTIAN SUPERIOR

El Dantian Superior está centrado en la cabeza, aproximadamente tres pulgadas por detrás del punto Yin Tang entre las cejas. Tiene la forma de una pirámide vertical, lo que facilita la recolección de energía del cielo. Este depósito piramidal alberga luz. Las ubicaciones anatómicas del Dantian Superior se describen a continuación:

1. Yin Tang (Sala de impresión): el punto frontal del Dantian Superior es el punto Yin Tang. Este nombre se refiere a la antigua tradición Budista de colocar una marca roja o "sello" sobre el Salón Luminoso, o Entrada del Espíritu. La antigua tradición budista sostiene que el Tercer Ojo tiene aproximadamente el tamaño y la forma de una almendra grande. Sus tapas izquierda y derecha se separan simultáneamente para iluminar su cámara con luz espiritual. El antiguo texto Daoísta, Huang Ting Jing (The Yellow Court Classics), escrito durante la dinastía Jin (265-420 d.C.), se refiere a este punto como "el campo de pulgadas cuadradas de la casa de pies cuadrados". La casa de pies cuadrados se refiere al rostro humano, el campo de pulgadas cuadradas se refiere a la cámara del Bright Hall. El punto Yin Tang representa la sabiduría y la iluminación, y a veces se conoce como la puerta frontal del Sexto Chakra, o el punto del Tercer Ojo.

2. Fengfu (Palacio de viento): el punto posterior del Dantian Superior se encuentra debajo de la protuberancia occipital externa, en el punto Fengfu GV-16 (Palacio de viento). Esta área también está conectada con los puntos UB-10 (Pilar Celestial), colocados a cada lado ligeramente por debajo del punto GV-16. El campo de energía conectado a este punto puede compararse con una antena que recibe mensajes. Permite al médico de Chi Kung regular su estado de conciencia y, por lo tanto, sintonizar las diversas frecuencias de conciencia existentes en el universo. El antiguo Daoísta enseñó que los dos puntos del Pilar Celestial (UB-10) eran puntos de canal de trance medio. En ciertas escuelas esotéricas, estos puntos se consideran los puntos principales a través de los cuales las entidades espirituales podrían extender su Chi y Shen al cuerpo físico. Por lo tanto, esta área se usaba comúnmente para la comunicación espiritual a través del lenguaje (canalización). El punto GV-16 es un punto del "Mar de Médula" que se usa para afectar el flujo de Chi y Sangre al Cerebro. También es un punto de la "Ventana del Cielo" (uno de los once puntos utilizados para tratar los disturbios de Shen), así como uno de los "Trece Puntos Fantasma" (utilizado para tratar la posesión espiritual) identificado por el famoso médico Daoísta Sun Simiao. Los médicos de Chi Kung han observado que las personas con una protuberancia occipital más prominente tienden a ver las auras con mayor facilidad y a desarrollar la intuición psíquica más rápidamente. Esta área a veces se conoce como la Puerta Trasera del Sexto Chakra.

3. Baihui (Cien reuniones): el punto más alto del Dantian Superior se encuentra en el vértice de la corona, en el punto Baihui GV-20. El nombre, "Baihui" se refiere a la antigua comprensión de que un individuo puede acceder y recibir mensajes divinos e intuiciones espirituales a través de este punto. Los Daoístas esotéricos entienden que el Baihui es una de las áreas que dirige el Chi celestial a la Cámara de Elixir Misterioso, ubicado dentro del tercer ventrículo del cerebro. El área de Baihui a veces se conoce como la puerta superior del Eje Taiji, o la Puerta Superior del Séptimo Chakra. También se dice que todos los canales principales del cuerpo mantienen conexión con el Baihui para que al morir el Shen pueda abandonar el cuerpo a través de esta puerta superior y ascender a los Reinos Celestiales.

Según la leyenda, se acreditó a Huang Di (Emperador Amarillo) como el verdadero creador del antiguo Daoísmo Chamánico o Mágico. Se dice que el Emperador Amarillo se reuniría con cien espíritus y diez mil almas en el "Mingtang" (El Salón de Luz), ubicado en la novena cámara del Dantian Superior, frente a la Corte Celestial.

En la cosmología energética, se cree que el Emperador Amarillo representa el alma humana ubicada dentro de las cámaras internas del Corazón, dentro del Dantian Medio. Cuatro veces al año (durante los equinoccios y solsticios), los cien espíritus y las diez mil almas se reunían en el Baihui y Sishencong, permitiendo al alma comunicarse con el mundo espiritual en el Mingtang. Esta interacción podría iniciarse en la meditación girando los ojos hacia arriba y enfocándose en el Mingtang. La unión y el cruce de los ojos en el área de Mingtang permitien la convergencia de Hun (Alma Etérea), Po (Alma Corporal) y Yuan Shen (Espíritu Original o Prenatal) del individuo unirse con la energía espiritual del Dao. En la antigua alquimia Daoísta, la influencia energética del Mingtang a veces se agrupaba con la nariz, el occipucio, la garganta, el corazón, la columna vertebral y el cóccix. Estas siete áreas eran conocidas como las "Siete Puertas" (Qimen), importantes puertas de interacción energética y espiritual.

4. Centro Dantian Superior: El centro del Dantian Superior se encuentra en la glándula pineal, que es una glándula pequeña de color gris rojizo unida a la base del tercer ventrículo del cerebro, frente al cerebelo. La glándula pineal es una masa de materia nerviosa, que contiene corpúsculos que se asemejan a las células nerviosas y pequeñas masas duras de partículas calcáreas. Es más grande en niños que en adultos y más desarrollado en mujeres que en hombres. La glándula pineal es el órgano de comunicación telepática, y recibe sus impresiones a través de las vibraciones causadas por los pensamientos proyectados por otros individuos. Cuando un individuo piensa, él o ella inicia una serie de vibraciones dentro del campo de energía circundante que se irradia de su cuerpo como ondas y pulsos energéticos. Por lo tanto, esta área se considera el espacio donde el Shen trasciende las limitaciones de la forma y se fusiona con el espacio infinito del Wuji. Desde el Wuji, el Shen luego avanza hacia la reunión con el Dao.

ENTRENAMIENTO DEL DANTIAN SUPERIOR

En Medicina Chi Kung, el entrenamiento del Dantian Superior se usa para cultivar la intuición espiritual y luz. Los ejercicios de entrenamiento del Dantian Superior se conocen comúnmente como Meditación Shengong (Arhatic Yoga por GMCKS), y son los principales métodos utilizados para avanzar la capacidad psíquica del médico.

El Medico Chi Kung pueden absorber Chi universal y ambiental a través del Dantian Superior y los puntos Baihui, Yin Tang (región del tercer ojo) y Tian Men (ubicados en el centro de la frente). La energía se reúne y luego se dirige como energía curativa al paciente a través de los puntos Yin Tang o Tian Men. El Shen puede salir y entrar al cuerpo desde el Dantian Superior a través de las áreas Baihui, Yin Tang o Tian Men (Heavenly Gate).

Los practicantes de Medicina Chi Kung trabajan para reunir y equilibrar la energía Yin y Yang dentro del Dantian Superior. En la antigua China, la unión de la energía Yin y Yang en el Dantian Superior se llamaba "La unión del esposo y la esposa en la cámara de la cama". Los antiguos chamanes Daoístas creían que el "aliento primordial" (la sustancia básica que da vida dentro del cuerpo) se manifestaba como una energía de luz azul-verde, que residía como una niebla luminosa dentro del Palacio Ni-Wan del Dantian Superior.

En algunas tradiciones Daoístas, se dice que cuando el cultivo interno de un individuo ha alcanzado una etapa avanzada, las aberturas internas de las nueve (9) cámaras del Dantian Superior se abren naturalmente. Esta apertura energética revela nueve (9) pequeñas esferas circulares que giran alrededor de la circunferencia de una gran bola de luz. Esta gran bola de luz corresponde al sol y las nueve (9) bolas de luz más pequeñas corresponden a los nueve (9) planetas, como una versión en miniatura del sistema solar.

LAS FUNCIONES ENERGÉTICAS DE LOS TRES DANTIANS

Las funciones principales de los Tres Dantians son reunir, almacenar y transformar la energía de la fuerza vital. Los reservorios de energía de los Tres Dantians están unidos externamente a través de los Meridianos Extraordinarios Vaso Gobernador (Du Mai) y el Vaso Concepción (Ren Mai) e internamente a través del Vaso Penetrante (Chong Mai) y el Eje Taiji.

El centro de cada Dantian es penetrado y unido al Eje Taiji, que se extiende desde el punto Baihui en la parte superior de la cabeza hasta el punto Huiyin en el perineo. La ubicación anatómica de cada uno de los Dantians corresponde al centro fisiológico del calor, la luz, la vibración magnética y la eléctrica. La intensidad y la carga de esta vibración dependen de la Intención Mental, la Postura Estructural y la Respiración.

Chi se mueve hacia los Dantians a través del Eje Taiji del cuerpo. La energía luego es absorbida por el cuerpo a través de los órganos principales y los tejidos circundantes, y hacia los canales y colaterales internos y externos del cuerpo. La energía también se absorbe del ambiente externo a través de los canales, tejidos y órganos, fluyendo hacia los Tres Dantians y finalmente hacia el Eje Taiji.

Cada Dantian actúa como un reservorio, recolectando energía y redistribuyéndola a todos los órganos internos. Esta energía se proyecta a través de la superficie del cuerpo hacia el campo áurico Wei Qi. La energía también se proyecta en todo el cuerpo físico, fluyendo a través de los meridianos, el sistema nervioso y las glándulas endocrinas, y luego saturando la sangre para nutrir todo el cuerpo.

Esta transformación de energía se puede visualizar de la siguiente manera: el Chi fluye hacia el cuerpo como el agua de lluvia fluye hacia el estanque (el cuerpo absorbe y recoge el Chi en los Dantians). Luego, el agua de lluvia se absorbe en el suelo, el follaje y los sistemas de raíces (piel, tejidos y células) circundantes antes de reunirse y acumularse en pozos artesianos profundos (Dantians). La presión comienza a acumularse a medida que estos pozos artesianos se llenan con el agua de lluvia y finalmente se desbordan, vertiéndose en piscinas más pequeñas (órganos) antes de combinarse con el flujo de corrientes subterráneas (meridianos).

Otra analogía es considerar a los Dantians como baterías, el Eje Taiji como una barra magnética conectando las baterías, los canales como los cables y los campos Wei Qi como campos electromagnéticos que se manifiestan a partir de la energía contenida dentro de la estructura.

La conciencia mental y emocional de un área de tejido específico se puede aumentar aumentando el flujo de energía a esa ubicación. Cuando la energía llena los tejidos, una reacción celular hace que los tejidos almacenen o liberen emociones, dependiendo del exceso o deficiencia de Chi en el cuerpo.

Si, al enfocar intencionalmente, el Chi aumenta en el Dantian Inferior, el resultado es una mayor sensación de poder y estabilidad. Si, al enfocar intencionalmente, el Chi aumenta en el Dantian Medio, el resultado es un sentimiento elevado de conciencia emocional. Si, al enfocar intencionalmente, Chi aumenta en el Dantian Superior, se produce una mayor conciencia espiritual y un sentido de conexión con lo Divino. La salud del individuo y la fuerza de sus campos energéticos dependen de la cantidad de energía presente en los Tres Dantians.

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Extracto del profesor Jerry Alan Johnson Ph.D., D.T.C.M., D.M.Q. (China). Para obtener más información sobre los libros del Dr. Jerry Alan Johnson sobre Chi Kung médico, visite el Instituto Internacional de Chi Kung Médico, son el mejor recurso de información disponible.

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